Дети в церкви

Духовники Детской миссии иеромонахи Кирилл и Мефодий (Зинковские) побеседовали о духовном развитии и воспитании детей.

 

Как родители могут участвовать в духовном воспитании детей и помогать им возрастать во Христе?

Родители должны участвовать во всяком воспитании и, прежде всего, духовном, — личным примером, личной любовью к Богу, личной рассудительностью, умением мыслить и жить без перегибов в разные стороны. Что самое главное? Воплощенность нашей веры и христианского вдохновения в повседневной жизни. Родители должны жить с постоянной заботой как дать деткам образец для подражания через здоровую и спокойную, трезвую христианскую жизнедеятельность. Дети смотрят больше не на слова, а на дела и настроение, выражение лица, настрой старших.

Насколько важен личный пример родителей, и насколько он определяет путь ребенка к Богу?

Личный пример, как уже и сказали мы, является ключевым. Если этого личного примера нет, то всё остальное остается формальностью и фарисейством. Каким-то начётничеством. А последнее может только отвратить детей от веры: когда родители, при отсутствии личного примера, будут говорить или учить о Боге. А еще предельно важна молитва родительская. Вот почему преподобный Порфирий Афинский учил, что именно святость родителей спасает детей. «Больше говорите Богу о детях, чем детям о Боге» — так учил великий святой ХХ века. Старец учил больше «таинственно говорить» с детскими сердцами посредством «таинственной молитвы», чем с детскими ушами, предупреждал не быть навязчивыми.

Вспоминаются также слова отца Павла Флоренского, хотя его богословие не во всём нам подходит, кое-где он отступает от православных взглядов в тонких богословских вопросах, но в интуиции воспитания он очень близок к православным истинам и очень точен в некоторых определениях. В частности, он говорит, что Закон Божий, по его мнению, хорошо бы начинать преподавать не каким-то посторонним людям, которых дети не знают, а близким к ним, а еще лучше родителям. Чтобы своим отношением даже к имени Божиему, к человеку, пути человеческому на земле, эти близкие ребенку люди задали бы правильную тональность, заложили тот фундамент, на котором можно дальше что-то строить.

А в чем может быть ошибка родителей при воспитании, чем можно причинить вред детям?

Отчасти мы затронули этот вопрос выше — формальностью, не воплощенностью в жизни тех высоких слов, о которых говорится в христианстве, разного рода поведением, не соответствующим христианству в быту, разного рода фарисейством, внешним исполнением каких-то обрядов. Особенно опасно также навязчивое принуждение ребенка к духовной жизни. Интересно, что старца Паисия Афонского мама никогда не просила молиться, она сама молилась (не напоказ), а он, смотря на нее, ее поведение, доброту и молитвенность, сам захотел молиться. Как учил старец Порфирий, именно сияние святости, а не человеческие усилия сами по себе делают детей хорошими.

Хотя, конечно, элемент понуждения тоже имеет значение в духовной жизни, но ребенку важно увидеть этот подвиг в старших, почувствовать прежде всего, что наша вера — это вера благодатная, призывающая нас к свободе в Духе Святом и свободе во Христе, а не просто набор внешних формальностей. Будем помнить, что ребенку очень нелегко не подпасть под очарование современного мира, который постоянно проповедует о «свободе», хотя и закабаляет человека этой «свободой греха». Если не дать ребенку чувство истинной свободы — свободы Духа Святого и перспективы высоты духовного полета, реализуемых в самых простых вещах, то его могут практически неизбежно соблазнять примеры псевдосвободы из мирского светского бытия.

Как писала в своем дневнике святая новомученица Царица Александра Федоровна Романова: «Великое дело — взять на себя ответственность за … нежные юные жизни, которые могут обогатить мир красотой, радостью, силой, но которые также легко могут погибнуть; великое дело — пестовать их, формировать их характер — вот о чем нужно думать, когда устраиваешь свой дом. Это должен быть дом, в котором дети будут расти для истинной и благородной жизни, для Бога».

Есть ли в духовном воспитании место родительскому контролю, и в какой момент он может быть ослаблен? Под контролем имеем в виду понуждение к походу в храм, к участию в Таинствах, молитвенное правило — объем духовной нагрузки.

Здесь всё очень индивидуально и понуждение приемлемо только там, где есть личные глубокие выстроенные отношения. Если они нарушаются, то принуждение совершенно не применимо. Если они выстроены, есть взаимное доверие и опыт совместного труда и переживания трудностей, то можно сказать: «Давай попробуем всё-таки пойти, давай попробуем помолиться, когда лень молиться». Но здесь важно не перегнуть палку. И, что очень важно, у преп. Порфирия Кавсокаливита говорится, что идея понуждения даже для взрослых христиан должна быть соединена с вдохновением, то есть нудить себя, а тем более других нужно не по образу «давай, молись, сжав зубы», а с поиском вдохновения, сказать: «Давай задумаемся, почему мы должны помолиться, какая причина? Господь — источник жизни, и если мы к Нему не обращаемся, то мы уходим от источника жизни». То есть одно дело — понуждение, просто потому что «надо», а другое дело — понуждение вдохновиться, найти слова нужные, образы, примеры, которые будут вдохновлять ребенка всё-таки поступить против своего естества, стремящегося к ленивому, пассивному состоянию. Часто встречается, к сожалению, формальный подход — это однако леность, с которой якобы борются родители в детях, она присутствует в них самих —  нет желания и терпения лишний раз подумать, проявить какой-то творческий подход, поискать каких-то решений, родители просто говорят: «Давай молиться, надо!» На это, конечно, печально смотреть, потому что, как правило, результат бывает обратным!

Как говорить с ребенком о святыне, о Таинствах и воспитать благоговейное отношение к ним?

В основном, нужно опять-таки не говорить, а показывать, как мама преп. Паисия Афонского. Молилась с благоговением, непоказушно, и это вызвало трепет, интерес и вдохновение маленького будущего святого Паисия (тогда маленького Арсения). Говорить о святынях творчески — искать образы, аналогии, какие-то литературные примеры, собственные мысли активизировать, например, Причастие — как источник чистой воды в пустыне, и так далее. Глоток живительной влаги для исстрадавшегося путника… Разные примеры можно приводить, и их на самом деле тысячи, просто, опять же, не находится желания, сил у родителей какого-то поиска, чтобы преподать это так, чтобы стало интересно, живительно и мотивирующе для детей. Вот в чем проблема. При этом нельзя претендовать на исчерпывающие ответы о том, что это есть, а всегда нужно подчеркивать, что это тайна, но тайна животворящая, интересная, светлая, не какая-то закрытая и недоступная, но тайна нам преподанная любящим Богом!  Ее просто нужно раскрывать всю жизнь. А если родитель сам любит над святыми Таинствами размышлять и приникать к ним, то сможет поделиться опытом с детьми.

Как может родитель помочь ребенку понять, что молитва — это не принудительное чтение, а его открытый разговор с Богом?

Опять же, только личным примером. Но и разговором о том, что есть молитва, и как нужно ожидать ответ Бога на молитву. Чтобы не было слишком примитивного представления — что вот помолился и сейчас будет результат. Иногда тоже так пытаются мотивировать ребенка к молитве, что вот сейчас помолишься, и Боженька тебе даст. Это довольно опасно, нужно говорить о том, что ты должен научиться дружить с Богом, со Христом, но дружба не предполагает какого-то попрошайничества, может быть, Бог видит эту ситуацию по-другому, поэтому молитву мы должны заканчивать «да будет воля Твоя», как в молитве «Отче наш». То есть это довольно тонкий момент, иногда родители, желая мотивировать ребенка к молитве, начинают говорить ему: «Давай попросим Боженьку, и Он даст». С одной стороны, да, а с другой — на этом играть опасно. Лучше говорить: «Давай поговорим с Богом об этом вопросе». Это было бы честнее и правильнее, чем сразу говорить, что Он даст. А если не даст? А если у Бога другой взгляд на этот вопрос?

Как писал наш новомученик Евгений Поселянин: «Вера искренних людей подчиняет себе» в хорошем смысле, то есть «невольно передается, перенимается, особенно в детском восприимчивом возрасте». Искренняя молитва родителя даст ему силу терпеть духовную незрелость ребенка, верить в Божию помощь впереди детского жизненного пути, почувствовать подходящее время для доброго назидания. А нетерпение старших в молитве выливается в нетерпение в воспитании и приносит разрушение в души детей.

Как родителям научиться доверять ребенка Богу?

Необходимо самим возрастать в вере. Потому что человек в каком-то смысле держится за ребенка как за свою собственность, и ему не хватает веры, что это, в общем-то, дар Божий изначально, и что он дан ему не на всегда, а для бережного воспитания, обеспечения его духовного и материального роста, но не во владение им.  Поэтому это личный подвиг родителей, подвиг веры! «Сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим». Тут человек постепенно убеждается, что его планы и его какие-то оценки того, каким ребенок должен быть — они хуже и посредственнее, чем то, что у Бога задумано об этом человеке, поэтому есть ошибки, когда ребенка ломают, заставляют делать то, что не по его природе, к чему у него нет склонности. Своими страхами блокируют его духовное развитие.

Святые отцы учат нас, что свобода без ограничений разрушает и взрослых, а тем более детей, но задача родителей так осторожно и любовно воспитывать, чтобы дети смогли войти в таинственный смысл послушания, который и взрослым чаще всего непонятен и неприятен. Чтобы дать понять, что в послушании родителям сокрыта их собственная польза, чтобы научить слушаться с радостью, и, как говорит преп. Паисий Святогорец, «свободно двигаться в духовном пространстве», родителям нужно много духовного труда и любви.

К какому моменту ребенок становится духовно самостоятельным и больше не нуждается в поддержке родителей?

В современном мире потребность некоторой самостоятельности наступает значительно раньше, чем совершеннолетие, раньше 18-ти лет (принятой у нас в государстве границы совершеннолетия). Если удастся выстроить воспитание и взаимоотношения правильно, то духовная самостоятельность не приводит ребенка к большим ошибкам. Но это не означает, что ребенок не нуждается уже в поддержке родителей, потому что мы все взаимосвязаны, и закон духовной жизни состоит в том, что человек всегда нуждается в Божией поддержке и поддержке близких, особенно в определенные моменты жизни. Важно молиться о плавном переходе детей к самостоятельной жизни, понимаемой не как свобода, а как ответственность.

При правильно выстроенных отношениях ребенок и в зрелом возрасте будет обращаться к отцу или матери за советом, за молитвой, но это не будет каким-то непрерывным и односторонним процессом, а будет время от времени востребованным общением, которое работает и в другую сторону — он сможет поддерживать и родителей в определенных ситуациях.

Должны ли родители иногда оставлять ребенка, подростка в борьбе с трудностями, страстями? В какие моменты они должны быть рядом, а в какие моменты оставаться в стороне?

Молитвой, очевидно, нет. Другое дело, что как Бог иногда дает человеку побороться с грехом, не проявляя Свою помощь явно, чтобы человек пришел к смирению, так и родитель должен разумно давать ребенку временами и трудные задания, а если дети пришли за помощью, не отворачиваться, но и не создавать иллюзию своей «всесильной помощи». Родитель обязан указать на Бога как на источник главной поддержки, но и свою помощь не отнимать. Мы должны научить детей не примитизировать духовную жизнь, как будто она состоит только из побед. Нужно научить смотреть даже на поражения как на ступеньки, где ребенок может тоже многому научиться, преодолевая свое самолюбие, воспитывая смирение, терпение и мужество. Поэтому в каких-то моментах нужно избегать, прежде всего, в определенной степени крайностей, когда родитель хочет всё за ребенка сделать и делает его потенциально пассивным.

А вопрос о том, когда быть рядом, а когда оставаться в стороне — не имеет однозначного ответа. Это зависит от состояния ребенка, прежде всего. Если он близок к отчаянию, надо обязательно быть рядом, а если он готов бороться, надо быть рядом, но немножко дистанцированно, давая ему побороться самому. Как говорила святая царица-мученица Алексадра Фёдоровна, что детям, когда они подрастут, «следует учиться полагаться на себя, учиться обходиться без помощи других, чтобы стать сильными и независимыми». Но следует понимать, что это сложно-переменный процесс с постоянными приближениями и удалениями, для предоставления некоего пространства для ребенка, чтобы он осмысливал то, о чем говорили, боролся, думал, молился, и потом возвращался к своим родным для обсуждения.

Как  должны выстраиваться отношения семьи с духовным отцом? Какое место может занимать духовный отец в жизни детей?

Это живой процесс, который зависит во многом от особенностей той или иной семьи и может выстраиваться несколько по-разному. Общий закон всегда состоит в том, что духовный отец должен быть частью семьи, по сути дела. В духовном смысле. В то же время не внедряться чрезмерно в семейные отношения, быть другом и сомолитвенником, и в то же время не безразличным или дистанцированным к тем проблемам и в тех ситуациях, когда они нуждаются в помощи. В принципе, это член духовного целостного организма. Духовный отец должен быть естественным соучастником радостей и горестей семьи, но надо избежать крайностей — чрезмерного возлагания на духовного отца тех обязанностей, которые сами родители должны нести. А другая крайность, когда родители слишком автономны и независимы, не советуются и принимают подчас важнейшие решения без совета и благословения. Сейчас полноценное духовничество достаточно редкое явление, поэтому, конечно, об этом надо молиться и надо быть достойными того, чтобы иметь духовного отца, чтобы не пользоваться им как какой-то палочкой-выручалочкой, назовем это так.  Опять же, тут примерно то же, что отношения родителя с ребенком — так же отношения духовного отца с семьей, где все его духовные дети.

Что касается вопроса о месте духовного отца в жизни детей, то он и советчик, и друг, и соработник, и сотаинник, если это получится (это задача немалая). Если так получится, то это тот идеал, к которому мы стремимся.

Что может сделать взрослый  для того, чтобы пребывание ребенка на службе было осмысленным?

Надо с ребенком потихонечку проходить службу дома, самому изучать тексты песнопений, чтобы воспринимать службу живо, а не формально, и передать это детям.

Как лучше проводить время в храме во время богослужения с детьми?

Зависит от возраста детей, их подготовленности — если они не готовы всё время богослужения быть в напряжении, то надо иногда посидеть, иногда выйти с маленькими детьми на улицу, прогуляться вокруг храма, что-то им попеть, с ними поговорить и вернуться на самые важные моменты богослужения, скажем, на чтение Евангелия и Евхаристический канон. Если ребенок готов, то вместе с ним молиться, и быть чутким к его состоянию — если он плохо себя чувствует или устал, подсказать ему, что можно присесть, или поддержать его: спросить, как он себя чувствует, и как у него настроение, быть внимательным к его состоянию, а не только погруженным полностью в богослужение. Это требует, конечно, дополнительной жертвенности от родителей, которые порой хотят погрузиться в богослужение и одёргивают ребенка, чтобы он не плакал, не говорил ничего, им хочется наслаждаться богослужением помимо того, что ребенок не готов еще к такому погружению.

Дети-сироты особенно нуждаются в любви и доверии?

Святитель Николай Японский говорил: «Сначала полюби человека, потом сделай, чтобы он полюбил тебя, а потом говори о Боге». Дети-сироты, конечно, нуждаются особенно в любви и доверии, чего они лишены были, духовно травмированы, и чаще всего сомневаются вообще в присутствии в жизни бескорыстных заботы и любви. Детям-сиротам особенно нужно как раз выстроить личные отношения, почему они так легко и быстро называют взрослых мамами и папами, даже не вникнув ещё, какого рода отношения можно построить с ними. Они остро нуждаются в этом. Опыт дружбы и любви, правильных, добрых, глубоких и терпеливых отношений с детьми-сиротами является собственно подготовкой их к вере в Бога.

Что касается изменений в себе — это, конечно, преодоление эгоизма. Если человек преодолевает эгоизм, то он может любить людей, детей, с их капризами, немощами и вести их за собой ко Христу.

Что может сделать волонтер для духовного развития и воспитания ребенка, учитывая то, что его встречи с детьми из детских домов происходят только раз в неделю?

Вопрос даже не в том, что встреча раз в неделю, а в личном примере, как и с родителями. Если пример личный будет, то это будет огромное влияние на ребенка, на сироту, на будущего христианина, даст Бог. Если личного примера не будет, будет формальный, неинтересный, нетворческий подход к отношениям, к общению, то влияние будет слабым и незапоминающимся.

Как строить отношения с детьми из детских домов, если мы знаем, что спустя какое-то время можем с ними расстаться?

Мы все можем расстаться. Каждый из нас может умереть, детей может забрать Бог, дети могут уехать, у взрослых родителей родные дети начинают строить жизнь сами по себе и иногда прекращают отношения с родителями. У нас нет никакого обещания того, что завтра будет так, как сегодня. В том числе в наших отношениях друг с другом. Поэтому надо строить отношения здесь и сейчас. Как говорил отец Софроний (Сахаров): «Жить в данную минуту, как будто она первая и последняя». Иногда такая минута может стать великой ценностью, дороже, чем годы общения.

Что делать человеку, если он хочет помочь детям-сиротам, но не имеет педагогического опыта?

Такой человек может потихонечку образовываться, читать современные христианские педагогические исследования и черпать опыт от таких людей, которые уже этот опыт имеют и могут поделиться им, общаться со священниками, имеющими этот опыт. А с другой стороны, главное — искренность и молитва. Если будет это, то и при малом теоретическом опыте будет большой позитивный практический результат.

Если у детей нет интереса к Православию, к православной вере, стоит ли рассказывать им об этом, пытаться привлечь их внимание к Церкви или лучше говорить на общечеловеческие, нравственные темы?

Начинать нужно, конечно, с общих нравственных тем. Доброта, любовь, какие-то художественные рассказы, примеры. Что-то из классической литературы пересказать, а также есть очень назидательные и интересные рассказы современных писателей (например, Бориса Ганаго, отца Николая Афанасьева), где говорится не прямо: «Иди в храм и молись!», а рассказывается косвенно, иногда опосредованно о Церкви и о вере, но всё подводит к тому, что к этому надо стремиться, так как человек без этого потерянный, а с Православием, с верой и Церковью он сам себя находит, и находит правильные средства общения с ближними и средства решения своих проблем повседневных.